Có bao giờ bạn tự hỏi: Yoga thực sự bắt đầu từ đâu? Không phải khi ta thực hiện được tư thế khó. Không phải khi hơi thở trở nên dài và đều. Mà là khi ta biết sống một cách có ý thức. Yoga không dạy ta chạm tay vào chân mà dạy ta chạm tới chính mình. Bởi vậy, trước cả asana, trước cả pranayama, Patanjali đã trao cho nhân loại mười nguyên tắc nền tảng Yama và Niyama như mười ngọn đuốc soi đường.
Mỗi Yama là một lời nhắc về cách ta đối diện thế giới. Mỗi Niyama là một tấm gương phản chiếu thế giới bên trong.
Chúng không phải là “luật lệ”, mà là nghệ thuật sống tỉnh thức để ta không chỉ khỏe mạnh, mà còn thanh thản và tự do.
Bởi khi thân thể đã dẻo dai, mà tâm hồn vẫn chất chứa sân hận, ghen tị, dối trá… thì yoga chỉ là cái vỏ.
Còn khi trái tim biết yêu thương, biết buông, biết chân thật thì mọi hơi thở đều là yoga.
Yama và Niyama chính là cánh cửa đầu tiên dẫn ta vào con đường giải thoát, nơi ta không tìm cách trở thành ai khác, mà chỉ trở về làm chính mình.
Bạn nên xem:
- Mantra – Sức Mạnh Của Âm Thanh Và Tần Số Rung Động
- Ba Giai Đoạn Của Pranayama: Hít Vào – Nín Thở – Thở Ra
1. Yama – Nền tảng sống tỉnh thức giữa thế gian
Trước khi nói về hơi thở hay thiền định, người tu tập cần học cách sống hòa hợp với đời. Bởi thế giới bên ngoài chỉ là tấm gương phản chiếu của nội tâm bên trong. Nếu trong ta còn bạo động, dối trá, ham muốn, bám víu… thì dù có ngồi thiền bao lâu, tâm vẫn không thể yên. Và chính vì vậy, Yama (năm nguyên tắc sống hướng ra thế giới) được xem như gốc rễ đạo đức của con đường yoga.
Ahimsa (bất bạo hại) là khi ta thôi làm tổn thương, không chỉ bằng hành động mà cả trong suy nghĩ. Khi nhìn một người khác, thay vì phán xét, ta chọn cách thấu hiểu. Khi ai đó làm ta tổn thương, ta không trả đũa, mà hít vào thật sâu để cảm nhận cơn giận ấy tan dần trong hơi thở. Sự dịu dàng không phải là yếu đuối nó là sức mạnh của tâm từ, thứ có thể làm mềm cả những điều cứng rắn nhất trong đời.
Satya (chân thật) là khi ta sống thẳng với trái tim mình. Trung thực không chỉ nằm ở lời nói, mà ở cách ta dám nhìn thấy sự thật bên trong. Có những lúc nói thật khiến ta mất lòng, nhưng nếu im lặng để giữ hòa khí mà phản bội bản thân, thì ta đã đánh mất điều quý nhất: sự tự do nội tâm. Khi ta sống thật, từng hơi thở trở nên nhẹ hơn, vì không còn điều gì phải che giấu.
Asteya (không trộm cắp) là bài học về sự biết đủ. Ta không chỉ lấy khi giơ tay, mà còn lấy khi so sánh, ghen tị, đòi hỏi quá nhiều. Người hiểu đạo không cần tranh giành, vì họ biết rằng điều thuộc về mình sẽ đến đúng lúc. Khi ta thôi tìm cách chiếm hữu, lòng biết ơn tự nhiên nảy nở và thế giới quanh ta cũng trở nên rộng lượng hơn.
Brahmacharya (tiết chế) không buộc ta từ bỏ cuộc sống, mà dạy ta sống trong tỉnh thức giữa mọi ham muốn. Năng lượng sống trong ta rất mạnh, nếu biết gìn giữ, nó sẽ nuôi dưỡng trí tuệ và lòng sáng suốt. Ngược lại, khi ta buông thả, nó sẽ trở thành ngọn lửa thiêu rụi sự bình an. Tiết chế không phải kìm nén, mà là biết dùng năng lượng cho điều đáng giá: học hỏi, thiền định, yêu thương trong sáng.
Aparigraha (buông xả) là bài học về tự do. Thế gian này vốn đổi thay không ngừng, nhưng ta lại cứ bám víu vào người, vào vật, vào ký ức. Càng nắm chặt, càng đau. Khi ta biết buông, ta nhận ra: bình yên không đến từ việc có nhiều hơn, mà từ việc biết rời đi đúng lúc. Buông không có nghĩa là bỏ mặc, mà là yêu trọn vẹn rồi để mọi thứ trở về với dòng chảy tự nhiên của nó.
Năm Yama không phải những giới luật phải tuân theo, mà là con đường dẫn ta trở về sự trong sáng vốn có. Chúng dạy ta sống giữa đời mà không lạc lối, yêu thương mà không ràng buộc, hành động mà vẫn giữ được bình an. Khi Yama đã bén rễ trong tâm, ta không còn phải cố gắng “làm người tốt”, vì tâm tự nhiên đã hiền lành, sáng suốt và tự do.
2. Niyama – Năm kỷ luật hướng nội, hành trình thanh lọc và làm chủ bản thân
Nếu Yama là ngọn hải đăng soi sáng cách ta đối xử với thế giới, thì Niyama chính là ngọn đèn nhỏ cháy âm ỉ trong tim dẫn lối ta quay vào bên trong, gặp lại chính mình. Năm nguyên tắc của Niyama không phải là những quy định khô cứng, mà là những cánh cửa mở ra một thế giới nội tâm tĩnh lặng, nơi con người học cách thanh lọc, biết đủ, biết yêu thương, và hòa hợp cùng dòng chảy tự nhiên của cuộc sống.
Saucha (thanh tịnh) là sự trong sạch, không chỉ của thân thể, mà còn của tâm trí và môi trường sống. Khi ta tắm gội, dọn dẹp căn phòng, hay hít một hơi thở sâu trong lành, đó cũng là lúc ta gột rửa những lớp bụi bặm của phiền não, lo âu, và những suy nghĩ cũ kỹ. Một thân thể sạch sẽ giúp năng lượng luân chuyển tự do. Một tâm trí thanh tịnh giúp ánh sáng trí tuệ soi rọi. Người thực hành Saucha học cách chọn lọc: chọn thực phẩm lành, chọn lời nói dịu dàng, chọn suy nghĩ trong sáng. Bởi sự thanh tịnh không đến từ việc cố gắng “trở nên tốt hơn” mà từ việc buông bỏ những điều không còn cần thiết.
Santosha (biết đủ) là niềm an vui tĩnh tại khi ta chấp nhận những gì đang có. Trong một thế giới luôn kêu gọi “nhiều hơn, nhanh hơn, tốt hơn”, Santosha như một hơi thở dừng lại để ta nhớ rằng hạnh phúc không nằm ở điều ta muốn, mà ở cách ta nhìn điều ta có. Khi ta biết ơn buổi sáng yên bình, bữa cơm giản dị, hay một nụ cười chân thành, ta đang sống trọn vẹn trong hiện tại. Santosha dạy ta thôi tìm kiếm bên ngoài, mà bắt đầu gieo hạt bình an bên trong.
Tapas (tinh tấn và kỷ luật) là ngọn lửa của ý chí, thứ sưởi ấm con đường tu tập khi tâm hồn nguội lạnh, và cũng là sức mạnh giúp ta vượt qua sự lười biếng, trì trệ. Không có Tapas, ta dễ buông xuôi trước khó khăn; có Tapas, ta học được cách giữ lời hứa với chính mình. Khi ta duy trì việc tập luyện mỗi ngày, dù chỉ 10 phút thiền hay vài hơi thở chậm, đó chính là Tapas. Ngọn lửa ấy không đốt cháy ta, mà tinh luyện ta, như vàng trong lửa, rực sáng hơn sau thử thách.
Svadhyaya (tự quán chiếu, học hiểu chính mình) là hành trình quay về bên trong để lắng nghe tiếng nói thật nhất của tâm hồn. Đó có thể là lúc ta đọc một trang kinh, ghi lại cảm xúc trong nhật ký, hay chỉ đơn giản là ngồi im để nhìn rõ những dòng suy nghĩ đi qua. Khi ta hiểu bản thân, hiểu những nỗi sợ, những khát vọng và cả những vết thương, ta bắt đầu mở ra con đường chữa lành sâu sắc. Svadhyaya dạy rằng tri thức bên ngoài chỉ là tấm gương, còn trí tuệ thật sự nằm trong nội tâm tĩnh lặng của chính ta.
Ishvara Pranidhana (buông mình cho dòng chảy của Vũ trụ) là sự buông bỏ, không phải là đầu hàng, mà là một niềm tin sâu sắc vào trật tự hoàn hảo của Vũ trụ. Khi ta đã làm hết sức, Tapas đã cháy rực, nhưng kết quả vẫn nằm ngoài tầm tay, đó là lúc Ishvara Pranidhana xuất hiện. Ta học cách cúi đầu, không vì yếu đuối, mà vì thấu hiểu: có một sức mạnh lớn hơn đang vận hành, và đôi khi, im lặng là sự hợp nhất trọn vẹn nhất với Đấng Tối Cao, với Nguồn sống.
Niyama là con đường nội tâm giúp người hành giả nuôi dưỡng sự thanh lọc, biết đủ, bền bỉ, tỉnh thức và tin cậy. Khi năm nguyên tắc này hòa nhập vào đời sống, mỗi hành động nhỏ từ hơi thở, lời nói, cho đến cách ta sống đều trở thành một phần của thiền định. Không còn ranh giới giữa “tập” và “sống” vì khi Niyama trọn vẹn, chính cuộc đời này đã là một bài Yoga.
3. Mối liên hệ giữa Yama và Niyama – Hai nhịp thở của đạo lộ Yoga
Nếu ví Yoga như một dòng sông, thì Yama và Niyama chính là hai bờ giữ cho dòng chảy ấy không tràn ra ngoài cũng chẳng cạn khô bên trong. Yama hướng tâm ra thế giới dạy ta cách sống tử tế, biết yêu thương, biết kiểm soát những ham muốn và phản ứng bản năng. Niyama lại dẫn tâm trở về bên trong giúp ta nuôi dưỡng sự thanh tịnh, ý chí, lòng biết ơn và niềm tin.
Hai nguyên tắc này không thể tách rời. Không có Yama, ta dễ rơi vào ích kỷ, ngã mạn khi tu tập. Không có Niyama, ta dễ khô cứng, đạo đức chỉ còn là hình thức, thiếu hơi ấm của nội tâm.
Khi người hành giả biết kết hợp cả hai, đời sống của họ trở thành một bản giao hưởng hài hòa giữa hành động và ý thức. Họ cư xử nhân ái với người khác (Yama), đồng thời chăm sóc tâm hồn mình (Niyama). Họ không tách biệt tu tập và đời sống vì chính cách họ sống, nói, thở và nghĩ đều phản chiếu tinh thần Yoga.
Đó cũng là lý do Patanjali (vị hiền triết vĩ đại trong Yoga Sutra) đặt Yama và Niyama ở bậc đầu tiên trong “Bát Chi Yoga”.
Bởi nếu không có nền móng đạo đức và kỷ luật này, mọi asana, pranayama hay thiền định chỉ là những hình thức rỗng, không thể dẫn đến giác ngộ.
4. Ứng dụng Yama và Niyama trong đời sống hiện đại
Ngày nay, chúng ta sống giữa một thế giới đầy ồn ào, nơi tốc độ và thành tích khiến con người dễ quên mất hơi thở và nhịp đập của chính mình.
Nhưng Yama và Niyama không phải là những lời dạy xa xưa chỉ dành cho ẩn sĩ trong núi rừng. Chúng hiện hữu ngay trong từng khoảnh khắc đời thường khi ta chọn cách phản ứng, đối xử, hay chăm sóc bản thân.
- Khi ta dừng lại trước một cuộc tranh cãi, hít sâu và chọn im lặng thay vì giận dữ, đó là Ahimsa (bất bạo).
- Khi ta không nói quá, không nói sai, chỉ nói điều cần nói, đó là Satya (chân thật).
- Khi ta biết ơn một ngày làm việc, thay vì than vãn, đó là Santosha (biết đủ).
- Khi ta kiên trì tập luyện dù chỉ 10 phút mỗi sáng, đó là Tapas (tinh tấn).
- Và khi ta chấp nhận điều mình không thể kiểm soát, trao niềm tin cho dòng chảy lớn hơn, đó là Ishvara Pranidhana (buông mình cho Vũ trụ).
Yoga là cách ta sống mỗi ngày. Khi Yama và Niyama thấm vào từng hành động nhỏ, ta không cần cố gắng “làm người tốt” mà ta tự nhiên trở nên an lành, tĩnh tại và sáng suốt hơn. Thế giới bên ngoài bắt đầu đổi thay, khi bên trong ta đã lặng.
Và có lẽ, đó chính là phép màu giản dị mà Yoga muốn trao tặng cho mỗi con người.
5. Lớp Yoga Thở Thiền Mantra và Yoga Face hàng ngày – học online qua Zoom
Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra là một trong những trung tâm uy tín hàng đầu trong lĩnh vực dạy Yoga trực tuyến. Với các lớp học qua Zoom, bạn sẽ nhận được sự hướng dẫn chi tiết, tận tình, giúp bạn nắm vững từng động tác dù đang tập tại nhà. Chúng tôi không chỉ cung cấp các khóa học đa dạng về trình độ, từ cơ bản đến nâng cao, mà còn linh hoạt về thời gian, cho phép bạn dễ dàng sắp xếp lịch tập phù hợp với nhịp sống và công việc của mình. Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra là nơi lý tưởng để bạn rèn luyện và phát triển sức khỏe toàn diện, bất kể bạn là người mới bắt đầu hay đã có kinh nghiệm.
Hiện tại, trung tâm đang mở đăng ký liên tục cho hai chương trình tập luyện: Yoga Thở Thiền Mantra (Yoga Thở Phục Hồi) và Yoga Face Trẻ Hóa Gương Mặt.
- Lớp Yoga Thở Phục Hồi: Từ thứ 2 đến thứ 6 với 4 ca học mỗi ngày vào các khung giờ: 5h, 6h10, 7h30 và 14h.
- Lớp Yoga Face: Từ thứ 2 đến thứ 6 với 2 ca học mỗi ngày vào các khung giờ: 20h30 và 21h.
Tất cả các lớp đều được trực tiếp giảng dạy bởi Yogi Nguyễn Hoài – Founder TT Đào Tạo, HLV Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra.
Ngoài ra, Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra còn đặc biệt ưu đãi khi đăng ký khóa học trong năm 2025 cụ thể:
- Tặng 10% khi đóng học phí 3 tháng.
- Tặng 15% khi đóng 6 tháng.
- Tặng 20% khi đóng 1 năm.
Kèm theo nhiều quà tặng hấp dẫn bao gồm:
- Tặng 01 tháng Yoga Face trị giá 700.000đ khi đăng ký 1 năm tập Yoga Thở Phục Hồi.
- Bộ dụng cụ trị liệu khuôn mặt + lọ dầu dưỡng Jojoba trị giá 900.000đ khi đăng ký 1 năm Yoga Face.
Đến với trung tâm Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra, Yogi Nguyễn Hoài sẽ giúp các bạn thở đúng, ổn định thân tâm trí, tạo nên một cơ thể khỏe mạnh, hạnh phúc mỗi ngày.
Phản hồi của học viên sau khi tham gia lớp Yoga online
Dưới đây là một số phản hồi của học viên sau khi tham gia lớp Yoga trực tuyến qua Zoom tại trung tâm Gobinde – Yoga Thở Thiền Mantra:
GOBINDE – YOGA THỞ THIỀN MANTRA
- Địa chỉ: Lô 10, đường số 8, Khu Đô Thị Đa Phước, p. Thanh Bình, quận Hải Châu, tp. Đà Nẵng
- Hotline: 0935.305.326
- Website: GobindeYoga.vn
- Email: GobindeYogavn@gmail.com
